O Jejum Consciente

O jejum intermitente virou assunto de academia, de podcast e de consultório. Quem faz relata disposição, cabeça mais limpa, exames melhores — e não está inventando. O corpo humano de fato responde bem a passar algumas horas sem comer, e a ciência já descreveu bem por quê.

Só que existe uma diferença que quase ninguém faz, e ela muda tudo. O jejum intermitente permite líquidos. Água, café, chá. E é justamente aí que ele para.

O jejum de que se trata aqui é outro. É o jejum absoluto — sem comida e sem água —, o mesmo que Buda fez, que Jesus fez no deserto, que Moisés fez, que São Francisco fez. Não é dieta nem protocolo de saúde. Este artigo é sobre o que ele faz, por que a água fica de fora, e por que essa diferença não é detalhe.

I

Comecemos pelo que ele é, porque a definição já elimina metade da confusão.

Pode-se jejuar de muitas coisas. De palavra, ficando um tempo sem falar. De açúcar, de refrigerante, de carne. Pode-se ficar só com líquidos por um período. Tudo isso é jejum, e tudo isso tem valor.

O jejum consciente é distinto de todos esses. Ele tem uma característica muito própria, e uma só regra:

Sete dias. Esse primeiro período tem nome: chama-se deserto — porque não se bebe nada e não se come nada. E há uma ironia bonita nisso, porque quem atravessa o deserto não fica longe da água: fica dentro dela. Toma banho várias vezes ao dia. O corpo absorve água pela pele. Não se bebe; convive-se.

II

De onde vem essa forma? Não é invenção recente, e não é invenção de ninguém daqui.

O primeiro contato foi com um livro dos anos 90, Viver de Luz, de uma autora australiana. É de lá que vem o ciclo completo, e ele tem três etapas encadeadas:

Os sete primeiros abrem; os catorze seguintes limpam. E limpam devagar, de propósito — limpa o sangue, limpam os órgãos, limpa tudo.

Convém dizer por que um processo dos anos 90 continua valendo sem mudar uma vírgula: porque ele é um processo solar. Foram as hierarquias do Sol que o ensinaram àquela autora. Não é método de alguém; é forma recebida.

III

E não é novidade em nenhum sentido. Basta olhar quem já fez.

Buda jejuou — e depois voltou a se alimentar normalmente, o que também ensina alguma coisa. Jesus foi ao deserto. Moisés jejuou. São Francisco jejuou. O mestre mais recente que passou pelo planeta, Samael, também fez o seu, com uma característica própria: mel, limão e água, que é uma limpeza do corpo.

Ou seja: o jejum acompanha a humanidade desde que há história registrada da humanidade. Todo mestre que passou por aqui, em alguma medida, jejuou ou ensinou a jejuar. Isso deveria bastar para tirar o assunto da prateleira de moda passageira.

IV

Agora a pergunta que interessa, e que é a razão deste texto: por que sem água?

Para responder é preciso lembrar de uma coisa que o intermitente não precisa considerar. Nós não somos um corpo. Somos sete, um dentro do outro, como as cascas de uma cebola: o corpo físico, o corpo vital, o astral, o mental, o causal, o espiritual e o do Íntimo.

O jejum consciente não é uma limpeza do corpo físico. É um realinhamento vibracional de todos os corpos. E é aqui que a comparação com o intermitente deixa de ser comparação e vira diferença de natureza.

O intermitente trabalha no corpo físico, e trabalha bem: o organismo aprende a se recompor, a digestão descansa, o metabolismo se ajusta. Ninguém precisa desmerecer isso. Mas se o trabalho acontece apenas no corpo físico, o que produz doença continua intacto uma camada acima. E o que está acima desce.

Veja um exemplo concreto, que qualquer pessoa já viveu sem saber o que estava vendo. O corpo astral está ligado ao fígado. Quando alguém tem um ataque de raiva, a primeira coisa que aparece é um gosto ruim na boca — porque o fígado foi afetado. Emoções fortes, radicais, grotescas atrapalham o funcionamento do corpo astral e o bloqueiam; e aí não sobra energia sequer para sair em astral consciente.

A raiva não começou no fígado. Ela chegou nele. Tratar o fígado e não tratar a raiva é enxugar gelo com muita competência.

V

Há ainda um efeito que não tem paralelo nenhum em jejum de saúde, e é o mais difícil de acreditar sem ter feito.

Cada 24 horas de jejum consciente — sem comida e sem água — corresponde a um ano de ajuste em processos cármicos. Quem atravessa sete dias tem, portanto, algo em torno de sete anos de acerto acontecendo por dentro.

Convém compreender o que isso significa em vez de tratar como número mágico. O carma se resgata vivendo: um processo cármico leva o tempo que leva, e não há atalho pela vontade. O que o jejum faz é invocar uma lei superior — a Lei da Misericórdia — sobre aquilo que estaria sujeito a uma lei inferior. Não é anular a dívida. É mudar a instância em que ela é julgada.

E é por isso que a limpeza do corpo astral importa tanto. É lá que os processos cármicos estão amarrados. Limpar o físico e deixar o astral entulhado é resolver o sintoma e preservar a causa.

VI

Dentro dos sete dias há um dia que se destaca, e ele explica muita coisa.

No quarto dia acontece o realinhamento. Nesse dia não há atividade nenhuma — é só ele. Quando os corpos estão desalinhados, os chakras ficam desalinhados junto, a energia fica toda bagunçada e a absorção não acontece direito. Alinhados, a energia se equilibra.

Duas consequências vêm daí. A primeira é que se passa a absorver o prana corretamente — a energia que vem do Sol. Todos nós nos alimentamos de prana; o que não se sabe é disso. O jejum funciona como amplificador da absorção do prana: quem entra absorvendo dez por cento sai absorvendo vinte, trinta. Não se chega a cem numa vez, e não é para chegar.

A segunda consequência é dita com todas as letras, e eu a reproduzo como ela é dita: doenças podem ser curadas no momento do realinhamento. Quem participa relata isso. Registro a afirmação porque ela é parte do ensinamento — e registro também que ela não substitui tratamento nenhum, nem é promessa que alguém possa fazer em nome de outro.

VII

Falta a pergunta prática, aquela que aparece no terceiro dia de quem está fazendo pela primeira vez: e a fome?

A resposta desmonta a pergunta.

Isso não é figura de linguagem nem consolo. É o mesmo mecanismo de todo elemento denso: uma estrutura que se alimenta de algo, que perde a fonte, e que reage. A fome que grita no terceiro dia não é o corpo pedindo o que precisa — o corpo, àquela altura, está absorvendo água pela pele e prana pelo Sol. É outra coisa pedindo o que quer.

Por isso o jejum é descrito como um choque de consciência. Ele faz ver o que não se estava vendo, sentir o que não se estava sentindo. Quando o ego está atuando, a pessoa está adormecida — e aqui vai a frase que mais incomoda de todo esse ensinamento: a gente dorme de olho aberto. Trabalha dormindo, conversa dormindo. O jejum é uma das poucas coisas que interrompem isso à força.

VIII

Há um último ponto, e ele corrige um mal-entendido que atravessa quase todo meio espiritual.

Existe a ideia de que o processo de ascensão é coisa da alma, e que o corpo é secundário — um estorvo, quando muito um veículo descartável. É uma grande ilusão.

Sem corpo não se faz ascensão. É necessário corpo para produzir ascensão, e é necessário que ele seja um instrumento bem calibrado e limpo. O jejum não é uma fuga do corpo. É o oposto: é o cuidado mais radical que se pode ter com ele, porque o prepara para aguentar o que vem.

Daí decorre uma conclusão que surpreende quem esperava ascetismo: não é preciso parar de comer. Muda-se a forma de comer. Come-se pelo sabor, e não pela sustentação energética — porque a sustentação passa a vir de outro lugar. Como no Éden, onde havia plena consciência de que a comida era sabor, não combustível.

IX

Uma palavra necessária antes de encerrar, e ela é minha, não dele.

Sete dias sem água não é um desafio pessoal, não é conteúdo de internet e não é coisa para tentar sozinho depois de ler um texto. Na prática em que esse jejum acontece há preparação anterior, há grupo, há local, há acompanhamento, e há o realinhamento no meio do caminho. As primeiras experiências coletivas foram em 2004 — vinte e duas pessoas, nas vésperas do Natal — e se repetiram em 2008, em 2012, e seguem acontecendo.

Quem se interessar procure quem conduz, não a própria coragem. E quem tem condição de saúde particular, converse com quem cuida dela. O ensinamento é sério o bastante para não precisar de imprudência.

X

Fica então a diferença, que é o que este artigo quis dizer.

O jejum intermitente cuida do corpo que se vê. O jejum consciente atravessa os sete, e é por isso que ele não pode admitir água: a água mantém o corpo físico confortável o suficiente para que os outros nem precisem se mover. É o desconforto que abre.

Um limpa o que já chegou. O outro vai onde as coisas começam.

E, como em tudo aqui, o convite é o mesmo que ele faz em cada sessão: não acredite em nada disto. Verifique. Comece por vinte e quatro horas, se for o caso, apenas para testar o próprio corpo e observar o que a fome diz quando não é atendida. A informação está no papel; a experiência não.